[Форум Rossia.org] [Ответы и комментарии] [Написать ответ]
Отправлено
Егор Холмогоров 03:34:46 26/07/2000
в ответ на:
Ваше мнение экуменизм или раскол! , отправлено
Юрий Самохин 20:18:35 25/07/2000
Уважаемый Юрий! > Ваши проповеди и мнения не просто противоречивы, Если можно конкретнее. Высказываемая мною система взглядов представляется мне последовательной и внутренне согласованной. >но ведут к разрушению, к расколу не только в Православной церкви, что очевидно, Интересно как согласовать Ваш антираскольничий пафос со следующим Вашим же пассажем: особенно больно читать ваше мнение о старообрядчестве на Соборном разуме. Primo. Старообрядцы находяться в расколе с организацией, которую Вы считаете Православной Церковью и высказываются о ней весьма нелицеприятно. Secundo. Несомненным расколом, представители которого находятся однозначно вне Церкви старообрядчество считали св. Димитрий Ростовский, св. Серафим Саровский, св. Феофан Затворник, митрополит Московский Филарет (Дроздов) и многие другие церковные деятели, голос которых можно считать чистым и неискаженным голосом Православия в России. Мне кажется несколько сомнительным упрекать кого-то в «расколе» находясь в явном противоречии с взглядом православной Церкви на явный и упорный раскол (а упорный раскол, по суждению, св. Василия Великого, приближается к ереси). Что же до моей оценки моей церковной позиции, то понятно, что я Вашего мнения не разделяю. Раскол в Русской церкви устроен был теми, кто увел ее в сторону от православного стояния в Истине. Позиция РосПЦ как раз и состоит в сохранении русской православной традиции в условиях всеобщей апостасии. >но также и в русском национальном движении интеллектуальной элиты России. Такого типа высказывания мне читать приходилось. Во избежания недоразумения отмечу, что я безусловно за раскол «национального движения» на тех, кто понимает куда и зачем идет Россия и тех, кто пытается свернуть ее на лодный путь. >о Л.Гумилеве и С.Лурье Забавно следующее Светлана Лурье (во избежание ненужных стоек на со стороны «озабоченных Вопросом» по девичьей фамилии Смирнова) является практикующей православной христианкой (к сожалению по версии МП, но с Вашей точки зрения это должен быть несомненный плюс) и одним из ктиторов русского православного храма в Ереване. И в ее текстах Православие является несомненным мировоззренческим фундаментом для научных построений. Между тем мировоззрение Л.Н. Гумилева крайне невразумительно. Мало того неоднократно указывалось на его многочисленные сходства с критикуемым Вами маздеизмом. Относительно собственного православия Гумилев, помнится, высказывался, что оно функция от места рождения и что в Индии он был бы индуистом и.т.д. Так что, вне зависимости от научной стороны дела, если брать только «конфессиональную лояльность» симпатия православного должны быть на стороне Светланы Лурье. > Впервые войти в храм не в качестве любопытсвующего, а так как входит верующий прихожанин в Божий Храм, человеку совестливому непросто(даже если он имеет философскую подготовку). Тяжело и осенить себя крестом, если к этому не приучен с детства. Чувства, охватывающие в эти минуты, подтверждают, что каждый человек несет Храм в своем сердце, как высшее выражение духовного предмета (по И.Ильину) с трепетом ожидая совпадения чувства Абсолюта с его материальным выражением. Если человек в детстве был адаптирован в РУССКУЮ культуру и способен преодолеть, хотя бы на время, то, что называется в православной апологии гордыней, да еще сделать усилие и прочесть несколько брошюр, приобретенных в свечном ящике, ему не сложно почувствовать себя православным христианином. (Хотя куда проще, а главное оригинальнее, исповедовать маздаизм, зороастризм, и к тому же гордыню не надо усмирять) Конечно, в строгом смысле, стать православным христианином, избрать путь ко спасению «сквозь тесные врата» (Лук. 13,24) преодоления искушений и страстей, молитв и постов великий труд, и не каждому по силам. И к тому же можно впасть в соблазн «национализации православия, превращение его в »русскую идеологию", что, в конечном итоге, порождает идеологию фундаментализма, «возведение исторических фактов в ранг духовной непреложности» (это из А. Кураева). И все-таки, осознавая вселенский смысл православной Истины, нельзя забывать наличие национального православного мировоззрения. Иными словами, православная Традиция лежит в основе русской национальной традиции выживания в своем ландшафте, а поэтому ее место в жизни России естественно. Думаю, что целесообразно указать на некоторые существенные противоречия в Вашем тексте, которые как нельзя нагляднее демонстрируют, что при всей пропитанности Православием русской культуры понятия «русский» и «православный» не тождественны. Итак, для Вас национальная традиция это «традиция выживания в своем ландшафте». Терминология гумилевская и, на мой взгляд неверная, мне значительно ближе формулировка Лурье об «адаптационно-деятельностном» характере этнической культуры, поскольку этнос осваивает не только «ландшафт», но и адаптируется к соседним этносам, к самому себе, к цивилизационным и глобальным социокультурным изменениям. Но, да не суть... Интересно то, что Вы сами видите смысл этнической культуры в обеспечении выживания в ландшафте. Здесь центр, здесь ядро «этнического действия» того или иного народа. По отношению к этому центральному действию народа его религия (в частности Православие)представляет собой адаптационную функцию, не более того. Православие самостоятельная социокультурная система (если продолжать рассуждение в том же дискурсе, не переходя в область экклезиологии и догматики), и ее центр, ее центральное действие, совсем иное это никак не «адаптация к ландшафту», а спасение души христианина, достижение им святости и обожения, жизнь человеческой души в Духе Святе. Вокруг этого центрального действия могут выстраиваться культурные элементы в самом широком смысле слова икона и проповедь, обряд и этос, аскетическое делание и церковная письменность. Те или иные из этих культурных элементов могут быть частью не только церковной «социокультурной системы» но и социокультурной системы национальной, причем в самых разных функциях: обозначения границы «свой-чужой», внутреннего культурного распорядка, этоса культуры и.т.д. НО... В этом случае элементы православной культуры все равно подчинены принципиально другой цели, чем в Церкви, не цели Жизни в Боге, а цели адаптации этноса в мире. Иерархия их значимости в национальной культуре принципиально иная, чем в Церкви, а значит носитель «национального мировоззрения» (то есть мировоззрения выступающего руководством к адаптационному действию этноса в мире, не является автоматически носителем мировоззрения церковного, православного. Понятно, что отвечая за совершенно разные стороны человеческого бытия церковное и национальное могут органически сочетаться в единой человеческой личности и сугубо хорошо если национальная культура и церковная «культура» сосуществуют в одном человеке безконфликтно, однако спецификой самой национальной культуры это не предполагается. Более того стопроцентное совпадение носителей национальной культуры с носителями церковной практически невозможно в силу того, что для любой живой культуры характерна известная «плюралистичность», наличие борющихся между собой альтернатив, различных «адаптационных стратегий» поэтому «религиозное диссидентство» в рамках единого этноса более чем вероятно, в то время как в Церкви оно недопустимо, нетерпимо и подлежит анафеме. Из выше сказанного и следует мой тезис о том, что реконструкция «православности» по «русскости» невозможна. Мы получим явную фальсификацию набор внешне сходных элементов, в которых, с точки зрения церковной, будет искажена и нарушена иерархия между ними. Это нарушение будет вполне естественным следствием «национальной» переинтерпретации «церковного» для решения основной задачи стоящей перед этносом, но терпимое как национальное такое распределение культурных элементов нетерпимо в качестве церковного. Поэтому национальность может быть органично дополнена церковностью, но никак не обеспечивает и не гарантирует ее, как низшее не может обеспечивать высшего. > Естественно и то, что каждый народ, так или иначе адаптированный к вмещающему ландшафту, представленный в современной общественной жизни, имеет сакральное основание своему адаптационному опыту. Это так, но сакаральное не может выступать только в качестве «санкции» национального. Утверждая такое вы, по сути, идолопоклонствуете, подчиняя Творца (Ибо Церковь Тело Христово) твари, ибо этничность имеет тварную природу и выше нее не поднимается. >Даже в рамках одной конфессии, единства догматов и обрядов, близости во взглядах на церковное строительство, заметны отличия (по Л. Карсавину), например, между Русской, Греческой, Румынской, Сербской, Карсавин для этого не нужен. Это факт самочевидный. Однако в этом рассуждении Вы меняете перспективу национальное в качестве функционального элемента церковного вполне допустимо и более чем полезно, каждый народ приносит в сокровищницу Церкви что-то свое, неповторимое и каждый славит Бога на своем языке, продолжая при этом славить его право-славно. Но здесь национальное включено в церковное, а не наоборот. И из «национальных элементов» церковной культуры опять же национальную культуру не вылепишь без смены установки с сотериологической на адаптационную. >а с недавних пор и Украинской православными церквями. Хто такое «Украина» и откуда у нее взялась какая-то «церковь». На землях Малороссии церковная иерархия всегда подчинялась либо Константинопольской Великой Церкви, либо же Московскому патриаршему престолу. Заведение какой-то особой малороссийской иерархии дело сомнительное. А «украинской» прямой и явный раскол. И церковный и национальный. >А сущность распадения христианства на римско-католическую и восточную церкви, как и раскол в каждой из которых (протестантизм, древлеправославие (старообрядчество), греко-католическая уния) исследуется уже несколько столетий и тоже имеет скорее этно-ландшафтное основание, чем догматическое. Ваше утверждение выходит за рамки принятого Православной Церковью учения. Православная Церковь многократно анафематствовала римокатоличество именно как догматическую ересь, четко сформулировав догматические основания для осуждения. Что до старообрядческого раскола, то его географически-ландшафтное распределение таково, что говорить о таких причинах просто смешно. Здесь может идти речь о переносе в религиозную сферу социокультурного конфликта, но не более того. Если Ваше утверждение продолжать, то можно сделать вывод, что отпадение римокатоликов было исторически неизбежно и тем самым понятие ереси (как и понятие свободы) вообще снимается, заменяясь «ландшафтным различием». Тождественной точки зрения придерживался экуменист А. Мень. Так что Ваше упреки в экуменизме мне (неоднократно однозначно высказывавшемуся по поводу этой ереси и собравшему на «Церковности» большой массы полемических материалов касательно ее) сильно неуместен. >(Вот где, Егор, поле для критики неофитов, имеющих собственное видение проблемы) Не понял Вас... >Аналогичные примеры можно привести из ислама, иудаизма и иных конфессий. Применение к религиозным воззрениям популярной ныне культурно-исторической парадигмы , имеет ландшафтные ограничения, обусловленные «аберрацией близости» (это Л. Гумилев) к антропогенным селитебным ландшафтам (городам), где, как обычно мыслится, и концентрируется история и культура. В силу принципиальной разницы (с точки зрения православного мировоззрения) между Православной Истиной и иными религиозными воззрениями построение аналогий тут довольно неуместно. Любой культурно-исторический факт касающийся Православия имеет сразу несколько измерений (не дополнительных, а основных), которых не имеют другие религии. > Русскость? Или россиянность... все-равно. Русский значит православный! Я постарался показать, что это не так. Совсем не каждый носитель русской этничности является тем самым православным (то есть церковным) человеком. Тем более неверно обратное не всякий православный есть русский. Можно желать и молиться о том, чтобы каждый русский человек искренне исповедовал Православное вероучение и был верным сыном Церкви. Можно стараться насытить в как можно большей степени русскую культуру православными элементами. Но пытаться перевести слова «Русский- значит православный» из императива в индикатив опасная ересь, осужденная под именем филетизма (т.е. «племенничества»). От впадения в эту ересь хотелось бы Вас предостеречь. С уважением, Егор Холмогоров
Ответы и комментарии: